Медитация в Америке выходит на общенациональный уровень и привлекает к себе все новых приверженцев из самых разных профессий и слоев общества. По различным оценкам, 10-15 млн американцев регулярно занимаются медитацией. Это в два раза больше, чем десять лет назад. Уроки медитации как способа глубокой релаксации предлагают в американских школах, адвокатских конторах, судах, офисах крупных корпораций и даже в военной академии Вест-Пойнт. Поголовное увлечение медитацией можно сравнить разве что с увлечением аэробикой в 80-х, с легкой руки актрисы Джэйн Фонда.
Самый распространенный тип медитации — это молчаливое сидение на полу с опущенной головой, закрытыми глазами и скрещенными ногами. Есть школы, которые практикуют ходячую медитацию, где медитирующие люди ходят по кругу или просто двигаются в произвольном направлении. Для тех же, кому не сидится и не ходится, предлагается— транс-дэнс — вводящие в медитационный транс головокружительные иступляющие пляски.
С энтузиазмом приняв медитационную традицию с Востока, американцы, однако, как самый практичный народ мира, накладывают отпечаток практичности на процесс и значение медитации. Оригинальная восточная медитация немыслима без глубокого религиозного элемента. Однако все, что осталось от буддизма в американском популярном варианте, — это вера в то, что путем сидения на полу от 10 до 40 минут в день и концентрации на дыхании, слове или мысленном образе можно натренировать себя полностью концентрироваться на текущем моменте, блокируя свое сознание от прошлого и будущего. Концентрация на настоящем до степени полного его принятия и как бы растворения в реальности — суть и цель медитации и вместе с тем то, что дает невероятно расслабляющее, нирваническое чувство покоя, удовлетворенности и счастья.
Американцам не по душе такие экстремистские формы медитации, как, например, 8-часовые сессии тибетских монахов, во время которых святые отцы увеличивают температуру своего тела настолько, что способны сушить мокрые простыни у себя на спине в морозной стыни Гималаев. Американцы медитируют с комфортом, так, чтобы не затекали ноги. Например, дизайнерами мебели были разработаны специальные модели медитационных кресел, которые состоят из одной только спинки, удобно поддерживающей спину сидящего в позе лотоса человека, поскольку неудобство позы неизбежно приводит к концентрации на страданиях тела.
К тому, что медитировать полезно для душевного и физического здоровья, склоняется все больше американских ученых, проводящих эксперименты с медитирующими группами. И в этом же настоящая разгадка секрета возрастающей популярности медитации среди простых американцев. Уже с конца 60-х годов профессор Медицинского факультета Гарвардского Университета Герберт Бенсон установил, что во время медитации люди используют на 17% меньше кислорода, понижают скорость биения сердца на три удара в минуту, а их мозг погружается в состояние, которое в обычных условиях характерно для времени перед засыпанием. Однако медитирующий мозг не засыпает, а впадает в более спокойное состояние, сравнимое с ощущением счастья.
Наблюдения Ричарда Давидсона, исследователя из Университета штата Висконсин в городе Мэдисон, подтвердили, что при регулярных медитациях человек может переориентировать деятельность мозга, изменив типичную реакцию агрессия в ответ на раздражение на реакцию принятия раздражения, что, в конечном итоге, ведет к чувству большей удовлетворенности жизнью. Настоящий прорыв в изучении процесса медитации произошел в марте 2000 года, когда Далай-Лама встретился с западными учеными, в том числе из американского Института разума и жизни, чтобы организовать изучение медитационной практики тибетских монахов, достигших особых высот в этом искусстве. Ученые впервые присоединили провода электродов к монашеским мозгам, натренированным по аутентичным древним рецептам, и проследили, как же все-таки работает мозг в состоянии медитационного транса.
Эксперимент показал, что мозг медитирующих адаптирует себя к такому режиму, когда блокируются доли мозга, отвечающие за принятие и кодирование информации, передаваемой органами чувств. Чувство границы с внешним миром ослабляется, что и приводит к ощущению растворения и единения с миром. Оказалось, что именно такое состояние мозга старались вызывать самураи и дервиши.
Источник: http://www.rronline.ws/
